La thérapie eye movement desensitization and reprocessing (EMDR) représente une avancée majeure dans la prise en charge des troubles psychotraumatiques. Créée en 1989 aux États-Unis dans un contexte culturel occidentalo-centré, sa pratique s’est étendue à d’autres cultures, dans le cadre de prise en charge de populations migrantes et réfugiées et lors d’interventions humanitaires à l’étranger.

La question se pose de la « transportabilité » et de l’adaptabilité de cette thérapie aux cultures non occidentales. Il s’agit de comprendre et d’appréhender les défis posés par cet enjeu d’importance, dans la mesure où le psychotrauma étant un fléau mondial, il est indispensable de construire des solutions efficientes adaptables à divers contextes culturels pour en limiter les effets délétères sur la santé des populations.

L’auteure fait une revue des questions qui se posent à travers 3 types de travaux. Après avoir fait un état des lieux des orientations clinico-pratiques actuelles qui se dégagent des expériences EMDR humanitaires de par le monde, les facteurs généraux indispensables à prendre en compte en situation clinique d’interculturalité sont exposés. Puis sont passées en revue les adaptations retenues des 8 phases du protocole par des cliniciens EMDR occidentaux en situation d’interculturalité et des cliniciens EMDR de culture non occidentale.

Les résultats en situation humanitaire mettent en valeur la remarquable adaptabilité de l’EMDR, de par la rapidité et la facilité de sa mise en œuvre et son caractère non intrusif. Certains des facteurs indispensables en situation d’interculturalité apparaissent déjà intégrés à l’approche spécifique de cliniciens EMDR de terrain, qui incitent à co-construire avec le patient un cadre thérapeutique explicitement focalisé sur les évènements traumatiques à traiter, tout en priorisant et s’appuyant sur ses ressources culturelles. Le maniement du protocole est assez souple pour déployer des adaptations culturellement pertinentes.

La prise en compte structurée des facteurs culturels dans le diagnostic serait à systématiser, de même que la prise en compte de la dimension communautaire dans l’impact du trauma. Certains points critiques concernent la nécessité de construire de façon plus structurée des adaptations du protocole et la mise au point de formats pédagogiques différents pour les formations EMDR de psychothérapeutes locaux.

La thérapie EMDR montre d’excellentes capacités d’adaptation en contexte interculturel. Il conviendrait de consolider, prolonger et enrichir ces résultats par des recherches établissant l’intérêt d’une prise en compte systématisée des facteurs culturels, tant au niveau du diagnostic et du protocole que des cursus de formation.

Eye movement desensitisation and reprocessing (EMDR) therapy represents a significant progress in the treatment of post-traumatic disorders. Since the creation of EMDR in 1989 in the United States, in the cultural context of the Western world, its practice has spread to other cultures for the treatment of migrant and refugee populations and within humanitarian projects abroad.

The issue raised is that of the extent to which EMDR may be “transported” and adapted to non-Western cultures. The associated challenges must be assessed and fully comprehended—since psychological trauma is a global burden, efficient solutions should be built that are adaptable to various cultural contexts, to limit the adverse effects of trauma on health.

The author reviews the questions raised by focusing on 3 types of studies. After an overview of current clinical practices that have merged from EMDR humanitarian efforts across the world, general factors that are crucial to intercultural clinical situations are presented. Adaptations to the 8 phases of the protocol, as applied by Western EMDR clinicians in intercultural contexts and by non-Western EMDR clinicians, are then presented.

Outcomes in humanitarian situations underscore the remarkable adaptability of EMDR therapy, based on the swiftness and ease of its implementation and its non-intrusive nature. Some of the factors that are crucial to the intercultural context already appear to have been integrated to the specific approach of EMDR clinicians in the field, which invite the co-construction, with the individual, of a therapeutic framework that focuses explicitly on the traumatic events that will be processed, while building on and prioritising their cultural resources. The administration of the protocol is flexible enough to enable the unfolding of relevant cultural adaptations.

The structured consideration of cultural factors in the diagnosis should be included more systematically, as should the community dimension in the impact of trauma. Key points concern the necessity of defining a more structured manner of adapting the protocol and the development of various educational formats for training local therapists in EMDR.

EMDR therapy shows excellent potential for being adapted to intercultural contexts. These outcomes need to be consolidated, extended, and enriched by research on the relevance of a systematic inclusion of cultural factors for diagnosis and treatment as well as in training programmes.