« La vie est courte, l’art est long, l’occasion fugitive, l’expérience trompeuse, le jugement difficile. Or, il faut non seulement se montrer soi-même accomplissant son devoir, mais faire aussi que le malade, les assistants et les éléments extérieurs accomplissent le leur ». Dans le contexte des soins palliatifs, le premier aphorisme d’Hippocrate résonne d’une étonnante modernité.

Les trois premières affirmations questionnent sur le temps en soins palliatifs. Temps compté lorsque l’annonce déclenche un compte à rebours, temps accordé, partagé, temps de vie, du mourir voire du long mourir ? Comment vivre ce temps perçu comme incertain ? Quand initier le temps de la rencontre qui va mettre en place des soins palliatifs ? Les deux assertions suivantes expriment l’irréductible incertitude de la prise en charge palliative aussi bien en termes de pronostic qu’en termes d’éthique dans une société où les repères traditionnels s’effacent devant des revendications sociétales et la promotion d’une éthique liquide. Enfin la dernière phrase incite les soignants à réfléchir en termes de devoirs et d’engagements, de transdisciplinarité. Promouvoir l’émergence d’une culture palliative reposant sur une démarche « palliactive » : affirmer le refus de l’euthanasie, redéfinir les buts, les missions et les moyens des soins palliatifs dans leur triple dimension de proximité, d’appui et de recours. Plaider pour une mise en place plus précoce des soins palliatifs et non se limiter à l’urgence des fins de vie. Refonder la formation non seulement en termes de contenus mais aussi d’auditoires. Analyser et comprendre les fonctionnements locaux de la prise en charge palliative car il n’existe pas de soins palliatifs génériques mais des organisations et des structures qui sont hétérogènes.

Le premier aphorisme nous invite à réfléchir en termes d’écologie palliative. Cette écologie palliative doit partir d’un constat lucide de la vulnérabilité de notre société, des fragilités et des dépendances d’individus de plus en plus isolés alors même que les moyens accordés restent insuffisants. Si les soins palliatifs ne doivent pas refuser la technique et les alternatives technologiques, ils doivent rester fondés sur l’humain et sur la rencontre entre les personnes.

Life is short, and art long; the crisis fleeting; experience perilous, and decision difficult. The physician must not only be prepared to do what is right himself, but also to make the patient, the attendants, and externals cooperate. In the field of palliative care, Hippocrate's first aphorism is astonishingly modern.

The first three claims question the process of time in palliative care: time running out when the breaking news trigger a timer, time dedicated and shared, time for living and for dying or even for a long dying. How can we live? This time seen unknown and insecure. At which time can we initiate the meeting for comprehensive and palliative care implementation? The two following assertions express the irreducible deal of palliative care uncertainty both in terms of prognosis and ethics in a society where established landmarks are disappearing under opposite societal claims and unstable ethics. The last sentence leads all the carers to think about duty, engagement and transdisciplinarity; to promote the development of palliative culture based on a active and positive approach: rejection of euthanasia, redefine goals, tasks and resources in a 3-D approach including proximity, support and resort; to argue for implementation of early palliative care rather than only end of life emergencies, to build a refresh teaching methods contents and public; to analyse and understand local palliative operative modes because there is no generic palliative care but different organizations and structures.

The first aphorism invites us to think in terms of palliative ecology. This palliative ecology must start from a lucid observation of the vulnerability of our society, the fragilities and dependencies of individuals more and more isolated even if the means granted remain insufficient. If the palliative ecology do not have to refuse technology and technological alternative, but must people-centred and meeting.