La réflexion éthique dans notre quotidien du soin se présente aujourd’hui comme un tournant indispensable à la garantie de prise en charge de qualité des patients. Inhérente à une évolution sans précédent de nos politiques publiques sanitaires et de santé, elle demande malgré tout une organisation particulière et qu’on lui consacre du temps. Ce qui n’est pas toujours compatible avec les organisations déstructurées de certains services d’accueil des urgences des établissements de santé, se heurtant par là même aux réalités difficiles du terrain. Bornée par une législation évolutive qui encadre nos pratiques de soins, il semblerait qu’elle ne se satisfasse pas d’un ensemble de codes pour assurer une prise en charge déférente des patients et une orientation de nos conduites à tenir les concernant. Par ailleurs, les dissensus que les textes de lois annoncent et les désaccords qu’ils soulèvent prouvent qu’elles ne suffisent pas (les lois) à elles seules à guider les conduites à tenir et les processus de soins dans les situations d’urgence vitale. Aussi, le recours à la philosophie de l’action et à l’éthique clinique semble proposer un abord intéressant afin d’apporter des réponses opportunes et logiques aux complexités situationnelles qui s’imposent aux équipes pluridisciplinaires. Particulièrement, la philosophie humaine de Levinas et le rapport au temps de Bergson permettent à eux deux de reconsidérer la relation qui lie les soignants aux patients avec plus de hauteur, à travers des concepts de bienfaisance et de justice hérités du grand et néo courant de la Bioéthique. À l’aune de ce travail, que l’auteur a tenté de mettre en adéquation avec un exercice et une expérience de terrain, il se propose la construction d’un arbre décisionnel d’aide à la construction de la réflexion éthique indexée aux situations d’urgence, d’une part, ainsi que de recours possibles afin de rendre la concertation pluridisciplinaire éthique adaptée aux services de soins aigus. En conclusion, et en toute humilité, l’auteur se propose de rappeler cet intérêt majeur de recentrer le patient au cœur de notre système et de nos débats, tant dans un souci de déférence que de considération qui font non seulement la beauté du geste, mais rend un système de soins compatible avec les évolutions sociétales morales actuelles et les aspirations sociales de chacun, inhérentes aux dernières lois de santé : les droits fondamentaux des patients.

At the heart of a global pandemic, which is leading us to rethink the French hospital, world and its general organization, it therefore appears an opportunity to think or think again shared ethical reflection as a criterion for the quality of care, particularly in the event of vital prognosis of the patient involved. Impeded by a French law which imposes resuscitation on waiting and assistance to people in danger, correlated to the culture of some units care whose agents are poorly trained, ethical reflection is not always used as a useful tool for taken in patient care. It would seem, however, that the practical and action philosophy is able to bring a precious help to this reflection, in particular through the works of Lévinas, who particularly knew how to expose the relation to the other. A relationship made possible by an intrinsic intersubjectivity inherent in common exchange: I myself am what the other is by mirror effect. Also, what am I able to offer him that I would not offer to myself? Also, Bergson's contributions allow us to apprehend time through two very distinct realities: the physical and rhythmic time of days that follow one another inexorably. But also that which arises from the relationship which links each of us to the life course which marks out our identity, leading us to considerations which belong to us. This will result in a relationship to time and to the singular degree of urgency, which then leads him to make decisions in front of the patient and to shape a hierarchy of clinical arguments in his own way. In this end, after the proposal of a decision-making aid tree in emergency unit care, this article aims to conclude with an axis that seems major to all of this thinking: teaching multidisciplinary teams the “Well-die”, and encourage them in the support at the end of life which sometimes takes on a more benevolent, more just and ultimately much more deferential meaning for those who die.