Whose life is it anyway? A reflective dialogue between religious and secular bioethical perspectives - 01/09/20
De qui est-ce la vie ? Un dialogue-réflexion entre religion et perspectives séculières en bioéthique
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Notions such as “a right to die”, “a duty to die” and “self-ownership” are examples of newly emerged concepts in the spectrum of human society. Such sensitive controversial notions partly occurred due to third-millennium health care technologies advancement, the far-reaching effects of globalization, the unprecedented rise in human rights that are represented by protecting the right to self-determination and, most importantly, the scarce medical resources. Methodically, reflecting on the earlier mentioned contentious variables is becoming a mandatory step, at least from the perspective of nurses as official human-life advocates. This can enable them to approach such sensitive issues to help their clients make wise decisions about life and death matters. Therefore, one of the main aims of this manuscript is to compare the Abrahamic religious-driven perspectives with secular bioethical perspectives in terms of problematic issues regarding terminating life. Of equal importance, this manuscript aims at finding a middle ground or a common language between the secularized and religious-driven bioethical perspectives regarding the aforementioned central bioethical issue. To achieve these aims, a systematic comparative reflection methodology was used. By which, the author supported the presented claims by relevant literature. The extracted evidence based on the reviewed literature confirmed that both secularized and religious perspectives regarding life-death issues under the umbrella of self-determination are well supported. However, it is obvious that the religious outweigh the secular-driven perspective considering the fact that the religious-based perspective unconditionally cherishes the sacred human life, regardless of any clinical, sociopolitical, cultural, legal, personal, and most importantly, financial variables. Religious perspective does not discriminate between supporting a twenty-year-old young man's life and stopping support of a ninety-year-old man's life simply on the basis of an age variable or scarce medical resources. In addition, this manuscript confirmed that a middle ground could be established by inviting an open interdisciplinary, interreligious, inter-professional, and cross-cultural communication among the principal stakeholders. Finally, in a secular-driven health care system, like the American model or the European model, it is valuable to re-invite the spiritual and religious aspect of care to help the clients to base their critical decision on a solid foundation. Both clients and health care providers, nurses in particular, need to be open to the unlimited space of the metaphysically divine world in their practice arena and to rethink the broad-spectrum options that they have in life-death issues before making their decisions. Moreover, reintegrating religiosity and spirituality into nursing and medicine professional practice can upgrade the professional identity of them to the next level through fulfilling the entire aspects of holistic health care.
Le texte complet de cet article est disponible en PDF.Résumé |
Des notions telles que « le droit de mourir », « le devoir de mourir » et la « propriété de soi » sont des exemples de nouveaux concepts apparus dans l’ensemble de la société humaine. Ces notions si controversées et sensibles sont en partie dues aux avancées technologiques dans les soins de santé du troisième millénaire, aux effets de grande envergure de la mondialisation, à la montée sans précédent des droits de l’homme, représentés par la protection du droit à l’autodétermination et, plus important encore, à la rareté des ressources médicales. La réflexion méthodique sur les variables controversées mentionnées précédemment devient une étape obligatoire, du moins du point de vue des infirmières en tant que défenseurs officiels de la vie humaine. Cela peut leur permettre d’aborder des questions aussi sensibles pour aider leurs clients à prendre des décisions éclairées en ce qui concerne la vie et la mort. Par conséquent, l’un des principaux objectifs de ce texte est de comparer les perspectives fondées sur la religion abrahamique avec les perspectives bioéthiques laïques en termes de problèmes liés à la fin de vie. Ce manuscrit vise également à trouver un terrain d’entente ou un langage commun entre les perspectives bioéthiques sécularisées et celles guidées par la religion concernant la question bioéthique centrale susmentionnée. Pour atteindre ces objectifs, une méthodologie de réflexion comparative systématique a été utilisée. L’auteur a appuyé les affirmations présentées par une littérature pertinente. Les preuves extraites de la littérature recensée ont confirmé que les perspectives tant laïques que religieuses concernant les questions de vie-mort sous le couvert de l’autodétermination sont bien étayées. Cependant, il est évident que le religieux l’emporte sur la perspective laïque, compte tenu du fait que celui-ci chérit inconditionnellement la vie humaine sacrée, quelles que soient les variables cliniques, sociopolitiques, culturelles, juridiques, personnelles et surtout financières. La perspective religieuse ne fait pas de distinction entre soutenir la vie d’un jeune homme de vingt ans et mettre fin au soutien de la vie d’un homme de quatre-vingt-dix ans simplement sur la base de l’âge ou de ressources médicales limitées. En outre, ce texte confirme la possibilité de trouver un terrain d’entente en invitant une communication ouverte interdisciplinaire, interreligieuse, interprofessionnelle et interculturelle entre les principales parties prenantes. Enfin, dans un système de santé fondé sur le laïc, tel que le modèle américain ou le modèle européen, il est utile de réinviter l’aspect spirituel et religieux des soins pour aider les clients à fonder leur décision critique sur des fondements solides. Les clients et les fournisseurs de soins de santé, les infirmières en particulier, doivent être ouverts à l’espace illimité du monde métaphysique divin dans leur domaine de pratique et repenser les options à large spectre dont ils disposent en matière de vie ou de mort avant de prendre leurs décisions. En outre, la réintégration de la religiosité et de la spiritualité dans la pratique professionnelle des soins infirmiers et de la médecine peut renforcer l’identité professionnelle des patients et leur permettre d’atteindre un niveau supérieur en intégrant tous les aspects des soins de santé holistiques.
Le texte complet de cet article est disponible en PDF.Keywords : Abrahamic religions, Advocacy, Euthanasia, Secularism, Self-determination
Mots clés : Religions abrahamiques, Plaidoyer, Euthanasie, Sécularisme, Auto-détermination
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Vol 14
Article 100429- juillet 2020 Retour au numéroBienvenue sur EM-consulte, la référence des professionnels de santé.
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