Le climat psychologique du contexte italien a favorisé le syncrétisme entre les dimensions profanes et non profanes de la vie, en donnant lieu à divers contentieux et débats. C’est dans les années 1990, par exemple, que le Vatican a entamé le débat Scienza e Fede.^{1Science et Foi.} Dans cet article, les auteurs élargissent le débat sur Scienza e Fede en approfondissant l’influence qu’exerce la religion chrétienne à l’égard des sciences psychiatriques. Le fait que la religion chrétienne soit caractérisée par un corps théologique où le Dieu otiosus s’est fait chair et a été crucifié a facilité une réduction profane du sacré en permettant parfois un dialogue autrement impossible dans d’autres théologies qui reposent sur un rigide dogmatisme transcendantal et intégriste. En outre, le considérable intérêt pour la souffrance humaine– y compris physique– intrinsèque à l’Église chrétienne a permis aux structures vaticanes non seulement de promouvoir la théologie de la dévotion mais aussi de développer une imbrication stratégique avec de nombreuses activités pratiques : universités, hôpitaux, centres Caritas pour immigrés, diverses ONG opérant dans les pays en voie de développement. Cette dernière étant une diramation du pouvoir religieux dans le tissu culturel médical qui exerce une particulière influence sur la théorie et la pratique de la médecine et– dans notre cas– de la psychiatrie. Ce type de contexte a, en même temps, incité plusieurs organisations scientifiques non confessionnelles à équilibrer la vision postséculière des troubles mentaux en proposant des théories scientifiques en mesure d’approfondir, à la fois, le phénomène anthropologique complexe que représente l’expérience religieuse subjective et les événements découlant de la subalternité à la pensée religieuse comme facteur culturel hiérarchiquement fort. Cet article souligne un certain nombre de lignes directrices pour une approche bio/psycho/culturelle correcte de l’étude des expériences religieuses et reporte une évidente contradiction inhérente à la coexistence de la pratique de l’exorcisme et des interventions conventionnelles de soins médicaux.

The psychological climate of the Italian context has favoured a syncretism between the mundane and extramundane dimensions, triggering conflict and debate. During the 1990ʼs for example, the Vatican launched a debate on Science and Faith. In this article, the Authors expand on the Science and Faith issue by analysing the influence exercised by the Christian faith on psychiatric sciences. The fact that the Christian religion is characterised by a theological corpus whereby the Deus otiosus was made flesh and crucified has fostered a mundane contraction of sacred thought thus enabling a dialogue that would have been otherwise impossible in theologies grounded on strict transcendental and fundamentalist dogmatism. Moreover, the considerable interest for human suffering– including physical ailments– which is intrinsic to the Christian faith, has enabled the Vatican hierarchies to not only promote the theology of devotion, but also to develop a strategic imbrication of numerous practical activities: universities, hospitals, the immigrant shelters run by Caritas and several NGOs operating in Developing Countries, which represent the Confessional Power embedded within the medical cultural fabric, thus exercising a particular influence on the theory and practice of medicine and, in our case, of psychiatry. Concomitantly said, the context has induced several non-confessional scientific organisations to offset the postsecularist vision of mental disorders by proposing scientific theories capable of analysing both the complex anthropological phenomenon represented by subjective religious experiences and the circumstances issuing from the establishment of religious thinking as a hierarchically strong cultural factor. This article sets forth some guidelines for a correct biopsychocultural approach to the study of religious experiences and highlights the evident contradiction underlying the coexistence of the practice of exorcism and of conventional medical treatments.