Globalization and ability to communicate freely with anyone in the world brings people together in ways that never happened before. Multiculturality cannot be reduced to a process of ‘melting pot’, where the “small” (colonized) cultures are absorbed by the dominant ones. This process is the result of binary thinking, and it simultaneously casts doubt over the methodology, epistemology and training of psychotherapists – and particularly psychoanalysts – in academic environments.

This article intends to demonstrate the benefits of a non-dogmatic approach to psychoanalysis, founded on the principles of decolonization and elimination of binary thinking, leading to a cosmopolitan psychotherapy, which has to include a plurality of concepts and theoretical orientation.

The article employs a qualitative demonstration, in which the author relies on his experience as a clinician and university professor, as well as on a series of philosophical and epistemological critical thinking concepts: binary (polarized) thinking, colonialism, fundamentalist individualism, privilege and its connection to politics and economics, and cultural intelligence.

Binary (polarized) thinking – a primal, yet efficient and convenient, way of viewing the world, related to our ‘reptilian’ brain – is responsible for our inability to use a larger palette of options and choices, and integrate them into a functional whole. Binary thinking seems to be correlated to radical (fundamentalist) individualism, as well as with a neoliberal, colonial mentality, which are adopted rapidly by many other social systems (nations, cultures), in order to remain competitive economically at a global level. Cosmopolitan psychotherapy aims at decolonizing both psychoanalysis and our psyche, using the intercultural intelligence model, and employing a multimodal, nuanced, culturally mindful psychotherapy. The result is a unified mind-body approach, where research and evidence-based practices do not reduce themselves to a medical model, based on pathology.

Working with the psyche inside the individual has to include an equal attention to a bidirectional relationship with the collective (social, professional and personal relationships, as well as to the environment (ecopsychology). Equally important is to focus on the somatic memory, where recent research demonstrates the way trauma produces physiological responses that require a different approach than talk psychotherapy. An option may be psychedelics-assisted psychotherapy of trauma, which in the United States are currently in the third stage trial by the FDA (federal department of Food and Drug Administration) for post-traumatic stress disorder and depression.

La mondialisation et la possibilité de communiquer librement avec n’importe qui dans le monde rapprochent les individus comme jamais auparavant. La multiculturalité qui s’en dégage ne peut être réduite à un processus de « melting pot », où les « petites » cultures (colonisées) sont absorbées par les cultures dominantes. Le processus de domination que nous constatons est le résultat d’une pensée binaire; or il jette simultanément un doute sur notre environnement académique, sur la méthodologie, sur l’épistémologie et sur la formation des psychothérapeutes.

Cet article vise à démontrer les avantages d’une approche non dogmatique de la psychanalyse, fondée sur des principes de décolonisation et d’élimination de la pensée binaire. Ce travail est fondé sur l’hypothèse qu’une telle perspective conduirait à une psychothérapie cosmopolite incluant une pluralité de concepts et d’orientations théoriques.

L’article utilise une démonstration qualitative, dans laquelle l’auteur s’appuie sur son expérience de clinicien et d’enseignant d’université, ainsi que sur une série de concepts philosophiques et épistémologiques du domaine de la pensée critique: la pensée binaire (polarisée), le colonialisme, l’individualisme fondamentaliste, le privilège et son lien avec la politique et l’économie, l’intelligence culturelle.

La pensée binaire (polarisée) – une façon primitive, mais efficace et pratique, de voir le monde, liée à notre cerveau « reptilien » – serait responsable de notre incapacité à utiliser une plus grande palette d’options et de choix cognitifs, comme à les intégrer dans un ensemble fonctionnel. Ce type de pensée semble être corrélé à un individualisme radical (fondamentaliste), ainsi qu’à une mentalité néolibérale et coloniale, qui sont rapidement adoptées par de nombreux autres systèmes sociaux (nations, cultures), afin de rester compétitifs économiquement au niveau mondial. La psychothérapie cosmopolite vise à décoloniser à la fois la psychanalyse et notre psyché. Elle appuie son approche sur le modèle de l’intelligence interculturelle et sur l’emploi d’une psychothérapie multimodale, nuancée et culturellement attentive. Le résultat se traduirait par une approche corps-esprit unifiée, où la recherche et les pratiques fondées sur des preuves ne se réduisent pas à un modèle médical, basé sur la pathologie.

Travailler avec la psyché à l’intérieur de l’individu doit inclure une attention égale à une relation bidirectionnelle avec le collectif (relations sociales, professionnelles et personnelles), ainsi qu’avec l’environnement (écopsychologie). Il est tout aussi important de se concentrer sur la mémoire somatique, où des recherches récentes démontrent la façon dont le traumatisme produit des réponses physiologiques qui nécessitent le recours à des approches différentes de la psychothérapie par la parole. Une option pourrait être la psychothérapie du traumatisme assistée par les psychédéliques qui, aux États-Unis, sont actuellement au troisième stade d’essai par la FDA (Département Fédéral de l’Administration des aliments et des médicaments) pour le trouble de stress post-traumatique et la dépression.