L’article montre comment il est possible de considérer une activité telle que l’aide téléphonique aux personnes suicidaires comme une pratique distribuée et une compétence collective. Basée sur une étude de terrain, cette recherche vise à reconsidérer le paradigme de la distribution de l’action. D’une part, elle l’élargit à des activités qui ne relèvent pas seulement de la cognition, mais impliquent une dimension morale et émotionnelle ; d’autre part, elle en discute deux limites. La première, illustrée par l’évolution de l’écoute, du téléphone au courrier électronique, concerne la capacité à analyser le développement de l’activité et conduit à discuter les différences et les complémentarités entre cognition distribuée et théorie de l’activité. La seconde tient à l’occultation de la dimension politique de la distribution. Il s’agit là de comprendre comment les sujets de l’activité, non seulement perçoivent ce qu’ils perçoivent et agissent sur cette base, mais également comment ils sont « concernés ». Dans le cas de l’aide par téléphone et par e-mail, cela requiert d’introduire la question de la performativité des énoncés médiatisés qui expriment la souffrance.

How can a telephone hotline for helping the suicidal be seen as a distributed practice and collective skill? Based on fieldwork, this research reviews the paradigm of distributed action by broadening it to activities that imply not only cognition but also moral and emotional dimensions. Two limits of this paradigm are discussed. The first, illustrated with the shift from telephone calls to electronic mail, bears on the capacity for analyzing the development of activities; it leads to a discussion of the differences and similarities between distributed cognition and activity theory. The second has to do with covering up the political dimension of distributed cognition: how do the persons involved in an activity perceive what they do and act on their perceptions — how are they “concerned”? This case study of a counseling hotline by telephone and E-mail raises questions about the performative nature of the words used to express suffering.