Cet article propose une lecture clinique et psychanalytique du parcours de l’artiste Marina Abramović, à partir de la thématique du voyage – exil volontaire, traversée des limites corporelles et psychiques. À partir de sa biographie, de ses performances et de ses écrits, il s’agit d’interroger comment l’art performatif s’est constitué, au fil de son œuvre, comme une réponse singulière à des expériences d’abandon, de la douleur corporelle et de l’absence de séparation symbolique, sans réduire l’œuvre à une causalité strictement traumatique.

L’analyse repose sur une étude qualitative de son œuvre (performances, objets transitoires, dispositifs de transmission), croisée avec ses entretiens et son autobiographie. Le parcours artistique est abordé dans une perspective psychanalytique inspirée de l’enseignement tardif de Lacan, en particulier autour de la notion de sinthome, entendue non comme formation à interpréter, mais comme mode de nouage singulier du corps, de la jouissance et de l’insertion dans le lien social.

Les performances de Marina Abramović mettent en jeu un corps soumis à la douleur, à l’endurance, à la répétition et au regard de l’Autre. L’évolution de sa pratique – de l’automutilation contrôlée aux dispositifs impliquant le public – témoigne d’un déplacement progressif : le corps de l’artiste devient un opérateur de subjectivation, puis un support de transmission (via la Méthode Abramović). La jouissance y est localisée et mise en forme dans des cadres stricts, ritualisés et temporellement circonscrits.

L’article montre comment Abramović a élaboré, à partir de son corps, une solution sinthomatique singulière. Celle-ci permet de traiter un excès de jouissance tout en ouvrant la possibilité d’une inscription dans le lien social. La tension entre purification du corps propre et exposition publique de la performance constitue un axe central de cette élaboration.

L’œuvre de Marina Abramović éclaire les modalités contemporaines par lesquelles un sujet peut inventer un mode de stabilisation et de création en l’absence d’un appui symbolique classique. L’art performatif y apparaît comme un lieu d’invention clinique, où le sinthome ne se résout pas, mais s’utilise, devenant moteur de création et de lien.

Using a clinical and psychoanalytic lens, we explored the trajectory of the artist Marina Abramović, focusing on the theme of travel: voluntary exile and the crossing of bodily and psychic limits. Drawing on her biography, performances, and writings, we examined how, over the course of her work, performance art gradually became a singular response to experiences of abandonment, bodily pain, and difficulties in symbolic separation, without strictly viewing her work from the perspective of traumatic causality.

We performed a qualitative analysis of her work (performances, transitional objects, and transmission systems), combined with her interviews and autobiography. We approached her artistic trajectory using a psychoanalytic perspective inspired by Lacan's later teachings, particularly the notion of the sinthome. The latter was understood not as a formation to be interpreted, but rather as a singular means of intertwining the body, enjoyment, and entrance into the social bond.

Abramović’s performances engaged a body subjected to pain, endurance, repetition, and the gaze of the Other. The evolution of her practices – from controlled self-mutilation to systems involving the public – reveals a progressive shift: the artist's body first became an operator of subjectivation, then a support for transmission (notably through the Abramović Method). Enjoyment was thereby localized and given form within strict, ritualized, and temporally circumscribed frameworks.

Our work shows how Abramović elaborated, through her body, a singular sinthomatic solution. This solution made it possible to treat an excess of enjoyment while opening onto an entrance into the social bond. The tension between centripetal purification of the body and the public exposure of performance constituted a central axis of this elaboration.

Marina Abramović’s work sheds light on contemporary modalities through which a subject may invent a mode of stabilization and creation in the absence of classical symbolic support. Performance art thus emerges as a site of clinical invention, where the sinthome is not resolved but put to use, becoming a motor of creation and social linkage.