Cet article se propose de questionner la fonction du rituel dans la tradition juive et ses relations à la mémoire collective.

Pour cela, nous passerons en revue les interactions entre l’acte et la pensée à la lumière de la psychanalyse et des neurosciences, dans le but de faire émerger les propriétés du rituel en rapport avec les processus mémoriels.

Il apparaît une certaine hiérarchisation en faveur de l’acte par rapport aux mécanismes liés à la pensée, et ceci à un niveau phylogénétique. Et nous retrouvons ce caractère dans la prééminence du rituel dans le judaïsme, qui n’est pas simplement un phénomène névrotique parasitant la pensée, mais devant être considéré comme un réel contenu historique agi dans sa composante mythique.

La mémoire n’est pas un phénomène univoque et la tradition juive associe principalement deux de ses canaux : à savoir, la mémoire épisodique pour le récit d’une histoire, et la mémoire procédurale, pour les actes impliquant le rituel. Ces deux pôles mémoriels agissent de concert pour réactiver le souvenir dans sa fonction identitaire.

Il faut donc envisager une fonction élargie du rituel, visant à favoriser un travail de mémoire, plutôt que comme un phénomène entravant le fonctionnement psychique. Ceci distingue nettement la fonction du rituel au niveau individuel, manifestation psychopathologique de la névrose obsessionnelle, du niveau collectif, ayant cette ambition de ramener à un temps mythique faisant revivre le passé par l’intermédiaire des actes des ancêtres. Les fondements essentiels du rituel religieux, non seulement dans la sphère du judaïsme, mais également au-delà, seraient finalement une régénération périodique cyclique impliquant un travail de mémoire agie.

This article aimed to explore the function of ritual in Judaism and the relationship between ritual and memory.

To this end, we examined the interactions between action and thought through the lens of psychoanalysis and neuroscience. We sought to highlight the properties of rituals in relation to memory processes.

A certain hierarchy emerges, where action is favored over thought-related mechanisms at a phylogenetic level. We see this characteristic reflected in the preeminence of ritual in Judaism. Such is not simply a neurotic phenomenon parasitizing thought; instead, it must be viewed as real historical content manifested via a mythical dimension.

Memory is not a univocal phenomenon, and Judaism mainly combines two intermediaries: episodic memory for storytelling and procedural memory for acts involving ritual. Both operate in tandem to reactivate memory's role in identity formation.

We must therefore consider the broader function of rituals: they promote the work of memory rather than serving as a phenomenon that hinders psychic functioning. There is thus a clear distinction between the function of ritual at the individual level – a psychopathological manifestation of obsessive neurosis – and the function of ritual at the collective level – to restore a mythical time, bringing the past back to life via the actions of ancestors. The essential foundations of religious rituals, in Judaism and beyond, would thus appear to be a periodic cyclical regeneration involving active memory work.