S’appuyant sur un projet ultérieurement transformé en archive publique, cet article explore théoriquement les résonances du fait de rêver et de témoigner dans le contexte de la pandémie de COVID-19 au Brésil, en prenant appui sur des rêves traversés par la mort et le deuil afin de repenser le rôle des restes diurnes dans l’inscription de la psychanalyse dans les débats sur les crises contemporaines et les études sur la mémoire.

L’article a pour objectif d’analyser, à partir de rêves traversés par l’expérience de la pandémie, de la mort et du deuil, le rôle des restes diurnes dans l’articulation entre psychanalyse, mémoire et crises contemporaines, en situant le fait de rêver comme une forme de compréhension élargie du psychisme en dialogue avec le collectif et le social.

Recherche qualitative basée sur l’analyse de témoignages/recherche exploratoire.

L’article montre qu’en complexifiant la métapsychologie des restes diurnes à partir de leur inscription dans des dynamiques historiques, sociales et culturelles, les rêves produits dans le contexte de la pandémie, traversés par des expériences de perte, de deuil et de mort, peuvent être envisagés comme des dispositifs d’inscription psychique et symbolique de l’expérience collective, permettant à la psychanalyse d’élargir sa compréhension du fait de rêver en dialogue avec la mémoire sociale et les crises contemporaines.

Les rêves sont des formes singulières de témoignage psychique de la catastrophe sanitaire, dans lesquelles les restes diurnes opèrent non seulement comme des vestiges de l’expérience quotidienne, mais aussi comme des opérateurs symboliques d’élaboration et de transmission. À partir de cette perspective, l’interprétation des résultats montre que le témoignage onirique, en articulant des vécus de perte, de deuil et de vulnérabilité collective, rend possible un repositionnement éthique face à la souffrance de soi et d’autrui, en déplaçant la lecture des restes diurnes d’une approche strictement intrapsychique vers une compréhension impliquée dans les dimensions historiques, sociales et politiques de l’expérience, élargissant ainsi la responsabilité à l’égard des modes d’écoute, d’accueil et de transmission de la souffrance inscrite dans les rêves.

Drawing on a project that was later transformed into a public archive, this article explores theoretically the resonances of dreaming and bearing witness in the context of the COVID-19 pandemic in Brazil, drawing on dreams marked by death and mourning in order to rethink the role of day's residues in situating psychoanalysis within debates on contemporary crises and memory studies.

The article aims to analyse, based on dreams shaped by the experience of the pandemic, death, and mourning, the role of day's residues in the articulation between psychoanalysis, memory, and contemporary crises, situating dreaming as a form of expanded understanding of the psyche in dialogue with the collective and the social.

Qualitative research based on the analysis of testimonies/exploratory research.

The article shows that, by complexifying the metapsychology of day's residues through their inscription in historical, social, and cultural dynamics, dreams produced in the context of the pandemic, marked by experiences of loss, mourning, and death, can be understood as dispositifs of psychic and symbolic inscription of collective experience, enabling psychoanalysis to broaden its understanding of dreaming in dialogue with social memory and contemporary crises.

Dreams are singular forms of psychic testimony to the health catastrophe, in which day's residues operate not only as vestiges of everyday experience but also as symbolic operators of elaboration and transmission. From this perspective, the interpretation of the results shows that dream testimony, by articulating experiences of loss, mourning, and collective vulnerability, makes possible an ethical repositioning in relation to one's own suffering and that of others, shifting the reading of day's residues from a strictly intrapsychic approach toward an understanding implicated in the historical, social, and political dimensions of experience, thereby expanding responsibility toward modes of listening, reception, and transmission of the suffering inscribed in dreams.