Cet article propose une lecture épistémologique critique de l’engouement contemporain pour l’ eye movement desensitization and reprocessing (EMDR) dans la prise en charge des traumatismes psychologiques, retenue ici comme cas exemplaire d’une problématique plus générale des psychothérapies du trauma. En croisant les apports de la psychologie cognitive, de la psychiatrie comparée et de l’anthropologie du soin, nous soutenons que l’efficacité de l’EMDR ne peut être correctement évaluée sans interroger simultanément : (1) la valeur heuristique de la distinction nosologique entre TSPT simple et TSPT complexe ; (2) le poids déterminant de l’alliance thérapeutique et des facteurs communs aux psychothérapies par rapport à la technique spécifique ; (3) la fonction symbolique, au sens Lévi-Straussien, entendue ici comme la capacité d’un récit partagé à donner forme à une souffrance, du discours neurobiologique mobilisé pour légitimer la méthode. Nous concluons que la prégnance du modèle neurocognitif dans les thérapies du trauma constitue une forme de mythe curatif moderne, fonctionnellement analogue à d’autres systèmes de soins traditionnels, et que cette analogie, loin de disqualifier la pratique, en révèle la dimension intersubjective et herméneutique.

This article offers a critical epistemological reading of the contemporary enthusiasm for eye movement desensitization and reprocessing (EMDR) in the treatment of psychological trauma, taken here as an exemplary case of a broader question concerning trauma psychotherapies. By drawing upon insights from cognitive psychology, comparative psychiatry, and the anthropology of care, we argue that the efficacy of EMDR cannot be properly evaluated without simultaneously examining: (1) the heuristic value of the nosological distinction between simple and complex PTSD; (2) the decisive weight of the therapeutic alliance and common factors across psychotherapies relative to the specific technique itself; and (3) the symbolic function, in the Lévi-Straussian sense (understood here as the capacity of a shared narrative to give shape to suffering), of the neurobiological discourse deployed to legitimize the method. We conclude that the prominence of the neurocognitive model in trauma therapies constitutes a form of modern curative myth, functionally analogous to other traditional healing systems. Far from disqualifying the practice, this analogy reveals its intersubjective and hermeneutic dimension.