Le deuil est un processus psychique subjectif, mais il s’inscrit toujours dans des formes de reconnaissance familiale, sociale, culturelle et langagière. En contexte migratoire, l’éloignement du pays d’origine, des proches, des rites et de la langue première peut rendre cette reconnaissance plus fragile, notamment en soins palliatifs. À partir d’une situation clinique, cet article décrit la manière dont le deuil peut devenir invisible : pour l’institution, pour les soignants, mais aussi parfois pour le sujet lui-même. La situation présentée concerne une femme endeuillée après le décès de son mari atteint de cancer. Le psychologue, issu de la même origine, avait d’abord été sollicité comme interprète, avant de devenir, après le décès, un interlocuteur dans la langue d’origine de la patiente. L’analyse montre que le processus de deuil ne diffère pas dans ses mouvements psychiques : sidération, tristesse, recherche du défunt, culpabilité, sentiment d’irréalité et souvenirs envahissants. Ce qui se modifie, en revanche, concerne ses conditions d’expression et de reconnaissance. En contexte migratoire, l’absence de rituels partagés, l’éloignement des proches et des contenants familiaux, sociaux et culturels peuvent rendre le deuil invisible pour l’entourage, pour l’institution, et parfois pour le sujet lui-même. Elle montre également comment la langue maternelle peut constituer un repère psychique pour dire une douleur intime, difficilement traduisible dans une autre langue.

Grief is a subjective psychic process, yet it is always embedded within familial, social, cultural, and linguistic forms of recognition. In the migratory context, distance from one's country of origin, loved ones, mourning rituals, and mother tongue may render this recognition more fragile, particularly in palliative care settings. Drawing on a clinical case, this article examines how grief can become invisible — to the institution, to healthcare professionals, and sometimes to the bereaved person themselves. The case concerns a woman in bereavement following the death of her husband from cancer. The psychologist, who shared the same cultural background, had initially been called upon as an interpreter, before becoming, after the death, an interlocutor in the patient's mother tongue. The analysis demonstrates that the psychic movements of the grief process itself are not fundamentally altered: stupor, sadness, searching for the deceased, guilt, a sense of unreality, and intrusive memories. What changes, however, are the conditions under which grief can be expressed and recognised. In a migratory context, the absence of shared rituals, the remoteness of loved ones, and the loss of familial, social, and cultural containing structures may render grief invisible — to those around the bereaved, to the institution, and at times to the person themselves. The article further shows how the mother tongue can serve as a psychic landmark for articulating an intimate pain that resists translation into another language.